Categoria: Devaneios

A atualidade das mensagens de Fátima

Muito interessante o discurso de Dom Manoel Pestana na Conferência sobre Fátima, que o Fratres in Unum traduziu e transcreveu. Sobre o Vaticano II e a sua relação com as profecias de Fátima.

Realmente, é necessário convir que parece que o Papa Bento XVI modificou recentemente o status quaestionis sobre as profecias de Fátima. No ano 2000, quando o Vaticano divulgou pela primeira vez a profecia, o então cardeal Ratzinger disse o seguinte:

Em primeiro lugar, devemos supor, como afirma o Cardeal Sodano, que «os acontecimentos a que faz referência a terceira parte do “segredo” de Fátima parecem pertencer já ao passado». Os diversos acontecimentos, na medida em que lá são representados, pertencem já ao passado.

E, recentemente, em Fátima, o Papa Bento XVI afirmou quanto segue:

Iludir-se-ia quem pensasse que a missão profética de Fátima esteja concluída.

O que pensar das duas declarações? Penso o seguinte:

1. A interpretação dada pela Congregação para a Doutrina da Fé no ano 2000 jamais pretendeu ser definitiva. Isso se depreende da própria frase utilizada no documento, com o “parecem pertecer já ao passado”, e também da própria natureza do objeto tratado. Posso estar enganado, mas não me consta que interpretações de profecias – i.e., de revelações privadas – possam ser objeto de definição solene magisterial. Isto contrariaria, salvo melhor juízo, o próprio conceito de “revelação privada”.

2. Já em 2000, fazia-se referência à actualidade da mensagem de Fátima. Logo em seguida à frase acima citada, o então cardeal Ratzinger acrescentava que “permanece (…) a exortação à oração como caminho para a «salvação das almas», e no mesmo sentido o apelo à penitência e à conversão”.

3. Parece ser exatamente neste sentido que o Papa falou em Portugal, recentemente. Afinal, logo depois de dizer que a “missão profética de Fátima” não está concluída, o Papa acrescenta: “O homem pôde despoletar um ciclo de morte e terror, mas não consegue interrompê-lo… Na Sagrada Escritura, é frequente aparecer Deus à procura de justos para salvar a cidade humana e o mesmo faz aqui, em Fátima”.

Em suma, o que me parece? Que há dois erros opostos a serem evitados: de um lado, descartar as aparições e as mensagens da Mãe de Deus como alguma coisa que “já passou” e, portanto, não tem mais importância para o homem moderno; e, do outro lado, fixar-se em supostas revelações apocalípticas que anunciam uma catástrofe iminente pesando sobre nossas cabeças. Concedo que há incontáveis nuances entre os dois extremos, fazendo toda a nossa vida espiritual gravitar em torno disso. Entendo também que os que procuram ver uma relação entre Fátima e a crise atual da Igreja não necessariamente são adeptos dos que dão valor exagerado às aparições da Mãe de Deus. Em uma palavra: entendo que é possível “ultrapassar” a interpretação oficial do ano 2000 e acreditar em presentes e futuras tribulações como parte dos segredos de Fátima, sem que com isso se deixe de ser um bom católico.

Parece-me, aliás, ser este o sentido da conferência de Dom Manoel Pestana – ou, pelo menos, que o discurso do bispo emérito de Anápolis enseja estas considerações. De qualquer modo, a crise da Igreja é real, como reais são as promessas da Virgem em Fátima: “no fim, Meu Imaculado Coração triunfará”. Rezemos à Virgem por este triunfo que – aqui, imagino não haver discórdias – ainda não ocorreu. Que Ela venha em socorro à Igreja. Que Ela vença, mais uma vez, e vença depressa, para a maior glória de Deus e salvação das almas.

Nossa Senhora de Fátima,
rogai por nós.

Na Ascensão do Senhor

Hoje é a solenidade da Ascensão do Senhor Jesus aos Céus. Após a leitura do Evangelho, o Círio Pascal – que desde o Sábado de Aleluia ardia em nossas igrejas – é apagado. Isto significa (conforme explicou o reverendíssimo sacerdote na Missa que assisti pela manhã) que a Santíssima Humanidade de Nosso Senhor agora Se esconde aos nossos olhos. O Senhor subiu ao toque da trombeta, e encerrou aquela particular página da História iniciada na Encarnação. Hoje se celebra o último Mistério do Verbo Encarnado.

Volta ao Pai, mas permanece conosco: na Graça Santificante semeada nas almas dos que n’Ele creram, na força do Espírito Santo cuja vinda celebraremos na próxima semana, e de um modo especialíssimo na Sagrada Eucaristia – onde está com Seu Corpo, Sangue, Alma e Divindade. Mas a Sua Humanidade agora está escondida, até mesmo na presença real do Santíssimo Sacramento do altar. Como cantamos no Adoro Te Devote: “In cruce latebat sola Deitas / At hic latet simul et humanitas”. Na versão brasileira mais conhecida: “lá na Cruz Se escondia a Tua Divindade, / mas aqui também Se esconde Tua Humanidade”. Na festa de hoje, celebramos a ocultação aos nossos olhos da Santíssima Humanidade de Nosso Senhor Jesus Cristo. Está escondida a nós, acessível somente pela Fé, até o dia da Sua Segunda Vinda Gloriosa.

Mas a festa de hoje não faz as vezes de uma “Revelação às avessas”, como se poderia pensar à primeira vista. A Ascensão de Nosso Senhor não é para torná-Lo inacessível a nós. Ao contrário; Ele subiu aos Céus – como disse expressamente nos Evangelhos – para preparar-nos um lugar. Subiu aos Céus para, na expressão clássica, entronizar a nossa humanidade no seio da Trindade Santa. Na festa de hoje, a natureza humana é exaltada de uma maneira tal que seria inconcebível fora da Revelação Cristã: Nosso Senhor, que é Deus, participa da mesma humanidade da qual nós participamos.

E a leva conSigo aos Céus, quer dizer: a humanidade de Nosso Senhor não se trata meramente de um “instrumento” temporário do qual Deus fez uso em algum momento da História, para algum propósito, e depois descartou. Não; na Encarnação, é como se a natureza humana se tornasse parte constituinte de Deus. Ao voltar aos Céus, o Verbo não volta “como veio”, i.e., puro espírito: volta com o Seu Corpo e Sua Alma. Volta 100% homem.

Volta aos Céus com a nossa natureza! Além de nos inflamar com um profundo desejo do Céu – afinal de contas, a nossa natureza humana, elevada à esfera sobrenatural graças à Encarnação do Verbo, tende agora para o infinito, tende agora para a Vida Eterna -, a consideração destas verdades deve também provocar em nós um profundo senso de respeito para com a nossa humanidade. Afinal, é um corpo como este, são olhos como estes, são mãos como estas, pés como estes, enfim, é uma natureza humana como a minha que está hoje sentada à direita de Deus Pai. E, como corruptio optimi pessima est, o mau uso da nossa humanidade é hoje abissalmente mais degradante e mais grave do que o era, p.ex., para os pagãos que viviam antes da Encarnação do Verbo. Cuidemos com atenção e zelo daquilo que compartilhamos com o Deus Todo-Poderoso!

E que a Virgem Santíssima nos ajude neste Vale de Lágrimas. Que Ela – ainda estamos no mês de Maio a esta Boa Senhora dedicado – possa ser em nosso favor, e que por Seus méritos e preces mereçamos um dia alcançar o lugar que Nosso Senhor foi aos Céus preparar para nós.

A 13 de Maio, na Cova da Iria…

“A 13 de maio, / na Cova da Iria / no Céu aparece / a Virgem Maria”. Lembro-me desta canção que aprendi quando era pequeno. E me lembro, hoje, qual não foi a surpresa quando, em Fátima pela primeira vez, descobri que os sinos da Basílica dobram com esta música. Música da minha infância. Mesmo estando separado de Recife por um oceano inteiro, eu me sentia em casa. Eu estava em casa.

Hoje é treze de maio, hoje é dia de Nossa Senhora de Fátima. Bem queria estar acompanhando a visita do Vigário de Cristo à terra onde apareceu a Virgem Mãe de Deus! Quereria estar em Fátima, hoje, mas o Atlântico se interpõe entre mim e o objeto da minha vontade. Daqui, rezo uma ave-maria; cantando a música que aprendi quando criança e que ouvi quando estava longe da terra natal, aos pés da Virgem.

Que a Virgem de Fátima possa proteger Portugal – esta terra onde, como Ela própria disse, “sempre se conservará o dogma da Fé”. Portugal ameaçado pelo secularismo; ontem mesmo, comentei aqui sobre a campanha da Associação Ateísta Portuguesa, segundo a qual somente 18% dos portugueses eram católicos praticantes e, por isso, nada justificava as “benesses” estatais concedidas por ocasião da visita do Vigário de Cristo a Portugal. Pois bem, eis a resposta: meio milhão de pessoas na missa do Papa em Fátima, quase a população de Lisboa inteira.

Que a Virgem de Fátima possa proteger o Papa! No segredo confiado aos três pastorinhos, esta Boa Senhora mostrou-lhes o Santo Padre, que “atravessou uma grande cidade meia em ruínas, e meio trémulo com andar vacilante, acabrunhado de dôr e pena, ia orando pelas almas dos cadáveres que encontrava pelo caminho”. Não consigo deixar de ver esta cidade em ruínas como sendo uma figura da sociedade atual; e o “martírio” que, na minha opinião, mais se aproxima da linguagem empregada em Fátima é o martírio atual de Bento XVI.

E que a Virgem de Fátima possa proteger a Igreja; Aquela que prometeu que, no final, Seu Imaculado Coração triunfaria, possa sustentar a esperança de tantos quanto hoje sofrem, vendo a triste situação do mundo e da Igreja. Eu queria estar em Fátima hoje; mas, cantando a música que aprendi quando criança, percebo de repente – como percebi no além-mar – que o Atlântico é pequeno e não me pode impôr limites. Posso entrar em uma igreja, em qualquer lugar, e rezar à Virgem de Fátima pelas intenções do Sumo Pontífice – e, então, graças ao mistério da comunhão dos santos e aos liames que unem sobrenaturalmente todos os membros da Igreja, estou aos pés de Cristo, estou aos pés da Virgem, estou aos pés do Papa.

Rezemos pelo Papa, pela Igreja, pelo mundo. Que os méritos da Virgem de Fátima possam vir em nosso socorro. Que Aquela que venceu sozinha as heresias do mundo inteiro possa nos proteger. Que triunfe – depressa – o Imaculado Coração da Virgem.

Deus quer que todos se salvem

Certa feita, em confissão, após me acusar de falta de empenho em batalhar pela minha própria santificação, o sacerdote que me confessava disse-me uma frase profundamente verdadeira e que acho que nunca vou esquecer. Ele me disse “meu filho, Deus oferece sempre os meios necessários para que nos santifiquemos; agora, precisamos fazer a nossa parte. Não se esforçar para a própria santificação até deixar a alma morrer é a mesma coisa que um sujeito morrer de fome tendo um prato de comida à sua frente, pelo simples fato de que tem preguiça de pegar os talheres, levar o alimento à boca e o mastigar”.

Verdadeira comparação – Deus nos oferece sempre os meios dos quais necessitamos para que sejamos salvos. Eis que Ele está à porta e bate – é necessário somente que abramos à porta. As graças que o Onipotente nos concede são tantas e tão abundantes… só precisamos aceitá-las, colaborar com este Deus amoroso, oferecer o obséquio de nossa inteligência e vontade ao Deus que nos ama e quer a nossa salvação.

Eu precisaria pesquisar melhor para ter as referências completas (coisa que não posso fazer agora), mas é de fide que Deus oferece a todas as pessoas graças suficientes para que elas sejam salvas. Ao contrário da predestinação inexorável calvinista, a Doutrina Católica contempla o livre-arbítrio humano – esta característica integrante (e parte constituinte) do homem. Deus quer que todos se salvem e cheguem ao conhecimento da Verdade, como está nas Escrituras Sagradas.

Isto, obviamente, inclui os ateus. Trouxe à baila o assunto porque me lembrei de que, certa feita, vi um ateu dizendo “não ter culpa” de não acreditar, uma vez que ele simplesmente não conseguia fazê-lo – da mesma forma como (e aí entram as comparações descabidas) ninguém poderia ser culpado de não acreditar no Papai Noel ou no Coelhinho da Páscoa. Ele, ateu, simplesmente não conseguia – disse até querer! – acreditar em Deus. E até se queixava: se a Fé é um dom, por que Deus não a concedeu a ele?

O argumento não procede. São Paulo já o dizia: “Desde a criação do mundo, as perfeições invisíveis de Deus, o seu sempiterno poder e divindade, se tornam visíveis à inteligência, por suas obras; de modo que não se podem escusar” (Rm 1, 20). A auto-mutilação intelectual que o ateu se impõe é a verdadeira responsável por ele “não conseguir” acreditar. Na analogia do sacerdote que contei acima, seria como amarrar as próprias mãos às costas e depois se queixar de que não consegue manusear os talheres para comer. Não é justificativa – e o sujeito que morre de fome e o ateu que morre sem fé são eles próprios os culpados do seu infortúnio.

Tabagismo e alma humana

Interessante este texto sobre o tabaco e a alma, da autoria de Michel P. Foley (que eu não conheço) e traduzido pelo Márcio Umberto Bragaglia. Basicamente, a interessante teoria do articulista é a de associar diversas “categorias” de fumo – cigarro, charuto e cachimbo – a diferentes “atividades” (ou “partes”, no vocabulário empregado pelo articulista) da alma humana. O cigarro é mais “vegetativo”, o charuto, “sensível” e, o cachimbo, “intelectual”. Vale uma leitura. Destaco um trecho das conclusões do autor:

Mais significativa, entretanto, é a relação entre a raridade numérica dos fumantes de cachimbo na América, e a crise intelectual que o país enfrenta. Se o cachimbo enfatiza um modo de vida intelectual e racional, é de espantar que não possa ser encontrado em um país no qual as escolas substituem a filosofia real pela ideologia do “politicamente correto”, onde a inteligentsia, ao invés de se engajar no pensamento aprofundado, tende para o ativismo irresponsável? É surpresa que o mais famoso fumante de cachimbo dos EUA nos últimos trinta anos seja Hugh Hefner [O fundador e editor da revista Playboy, desde 1953], profeta banal do hedonismo? Não, a era dos fumantes de cachimbo está tão longe de nós quanto o dia em que os filósofos serão reis e os reis irão filosofar – uma realidade triste que a densa neblina azul dos cigarros e charutos é a única a atestar.

A propósito, sobre um outro aspecto do mesmo assunto, vale a pena ler a fúria dos ateus sobre a (suposta) declaração de José Serra sobre tabagismo e ateísmo, e a errata publicada pelo mesmo blog. É o anti-tabagismo como senso comum: ninguém quer ouvir a frase e nem tê-la atribuída a si…

Um vitral de louvor ao Altíssimo

Sainte Chapelle, por Jorge Ferraz

Um amigo está na Europa, e ele comentou conosco ter visitado a Sainte Chapelle recentemente. Eu também lá estive, há dois anos, e lembro-me bem de que os vitrais daquela igreja são, definitivamente, de tirar o fôlego.

A foto acima foi tirada por mim, quando lá estive. Não é nem de longe a mesma coisa que estar lá, mas dá para se ter uma idéia da magnitude da obra. De uma época em que as coisas eram feitas primordialmente para Deus. E, em muitos casos, é visível que eram feitas para Deus somente.

Por exemplo, ninguém sabe quem foram os autores destes vitrais magníficos. Apenas Deus sabe. Que grande artista não gostaria de ter o seu talento reconhecido, de ser louvado pelos homens e de deixar o seu nome para a posteridade? Este artista, incompreensível nos dias de hoje, existiu na Idade Média. Ou melhor, existiram na Idade Média – é muito comum na história da Igreja encontrar obras cuja autoria se perdeu no tempo. A Sainte Chapelle é um exemplo que se destaca porque os vitrais são assombrosos.

Também por exemplo: estes vitrais são tremendamente altos. Do chão, simplesmente não dá para ver os detalhes que estão próximos ao topo das ogivas. Lembro-me de que tiramos fotos, para que com o zoom da câmera pudéssemos ver os detalhes superiores, que do chão não eram perceptíveis. E a qualidade das obras que estão no alto – longe dos olhares dos povos, completamente imperceptíveis para todo mundo, visíveis somente para Deus – é exatamente a mesma de todas as demais: magnífica. Estas pessoas não faziam obras de arte para serem admiradas pelos homens; ofereciam o melhor a Deus porque Deus é digno de receber o que os homens têm de melhor.

E uma amiga lembrou, muito oportunamente, uma homilia de S. Josemaría Escrivá sobre o assunto:

Gostava de subir a uma torre [em Burgos], para que contemplassem os lavores cimeiros, um autêntico rendilhado de pedra, fruto de um trabalho paciente, custoso. Nessas conversas, fazia-os notar que aquela maravilha não se via lá de baixo. E, para materializar o que com repetida freqüência lhes havia explicado, comentava-lhes: Assim é o trabalho de Deus, a obra de Deus!: acabar as tarefas pessoais com perfeição, com beleza, com o primor destas delicadas rendas de pedra. Diante dessa realidade que entrava pelos olhos dentro, compreendiam que tudo isso era oração, um diálogo belíssimo com o Senhor. Os que haviam consumido as suas energias nessa tarefa sabiam perfeitamente que das ruas da cidade ninguém apreciaria o seu esforço: era só para Deus. Entendes agora como é que a vocação profissional pode aproximar de Deus? Faze tu o mesmo que aqueles canteiros, e o teu trabalho será também operatio Dei, um trabalho humano com raízes e perfis divinos.

Amigos de Deus, ponto 65

Trabalhar para Deus somente; fazer as coisas o melhor possível; não se preocupar com os olhares da multidão; ter consciência de que Deus conhece aquilo que os homens não percebem. Eis o ensino do Cristianismo, expresso nos vitrais da Sainte Chapelle que são visitados diariamente por centenas de pessoas do mundo inteiro. Quantas, no entanto, se apercebem disso? Quantas se preocupam em colocá-lo em prática?

Façamos nós o mesmo, como disse San Josemaría. Peçamos a Deus a graça de olharmos para Ele, primordialmente para Ele, somente para Ele. A glória não está nas coisas do mundo, ensinam-nos as catedrais medievais. Mas as coisas do mundo podem e devem ser usadas para glorificar a Deus. Que a Virgem Santíssima nos ajude a fazermos, da nossa vida, um hino de glória a Deus. Um vitral de louvor ao Altíssimo.

Divagando em Ouro Preto

Estou de viagem. Cheguei à tarde em Ouro Preto – os emails estão acumulados, mas o mundo não vai acabar por causa disso. Tem muita coisa a ser comentada – peço a paciência dos meus leitores. Se o bom Deus permitir, haverá tempo. Por enquanto, estava perambulando pela bela antiga capital mineira.

Ladeiras e ruas de paralelepípedos; somente amanhã vou poder ver as igrejas e os museus famosos, porque hoje, segunda-feira, estavam fechados. Mas andei um pouco por aí, de bobeira, sem pressa; acostumando-me com a cidade. Aliás, preciso com uma certa urgência providenciar uma câmera fotográfica para as minhas andanças, porque dá vontade de mostrar as coisas que vi, para as quais as palavras são sempre limitadas.

Já hoje encontrei uma pequena preciosidade: o Museu do Oratório, próximo à Praça Tiradentes. Uma coisa simples, um objetivo bem específico: não é “arte sacra”, nem “materiais litúrgicos”, nem “devoção popular”, nem nada disso: oratórios. Dos mais simples, levados pelo povo em viagens ou pendurados aos pescoços dos esmoleres, até os grandes e bem trabalhados que serviam para uso comunitário nas fazendas. Em quase todas as peças, um mesmo comentário: o valor dos oratórios não estava tanto no invólucro, e sim no “santo de devoção” que ele guardava. Muitos eram até mesmo rústicos por fora, mas o interior esculpido, pintado e bem decorado revelava a importância dada às imagens guardadas.

Havia diversos. Oratórios de escravos, de religiosos, de viajantes; oratórios para serem pendurados ao pescoço como colares, ou pequenos para serem guardados nos bolsos. De madeira, de metal, envoltos em cúpulas de vidro. Santo Antônio, Santo Expedito, São Sebastião, Nosso Senhor Jesus Cristo Crucificado, Sant’Anna, a Virgem Santíssima. Por fora, eram muito diferentes – por dentro, sempre as imagens dos santos.

E que excelente catequese: o exterior só tem importância na medida em que serve para guardar o interior. Se o invólucro deve ser ornado – e, sempre que possível, ele deve -, é em honra do santo de devoção que ele armazena. A religiosidade se aprende no dia-a-dia, na família, nas fazendas, nas ruas (aliás, um pequeno e antigo livro de “orações para cristãos” trazia uma curiosa prece pedindo “ouro para guardar, prata para gastar e cobre para dar aos pobres”). A devoção está entrelaçada em todos os aspectos da vida: encontra-se um viajante com o seu oratório no lombo do burro, dá-se esmola a um pobre com um oratório no pescoço, a novena em família é rezada diante do grande oratório da sala, e as orações da noite são feitas diante do oratório particular que fica no quarto de dormir.

Saio do museu e ando um pouco pelas ruas antigas. Em um certo momento, o relevo acidentado da cidade transforma uma rua em uma pequena ponte de pedra, embaixo da qual corre um filete de água. No meio da ponte, um banco de pedra incrustado na murada, encimado por uma grande cruz. Sento sob esta gritante afronta à laicidade do Estado e ponho-me a cismar em outras eras, com uma nostalgia de tempos em que não vivi, e sinto uma tristeza pelos tempos que vivemos e – mais ainda – pelos que virão. A cruz no meio da rua permanece como um testemunho do tempo em que o povo carregava oratórios; e temo que a geração dos nossos dias não deixe como legado ao futuro senão estradas de asfalto e bolas de golfe perdidas.

Domingo, Regina Caeli, Laetare!

O Exsultet é um dos cantos litúrgicos que eu mais gosto de ouvir. Não seria de modo algum exagero dizer que eu passo o ano esperando a missa da Vigília Pascal, para escutá-lo. Exsultet jam angelica turba caelorum; / exsultent divina mysteria: / et pro tantis Regis victoria / tuba insonet salutaris. Na tradução para o português que possuo no meu missal (tridentino) de bolso: “Exulte agora a milícia angélica; celebrem-se, com júbilo, os divinos mistérios. E que a tuba da salvação proclame a vitória do grande Rei!”.

O cântico é triunfal: é a proclamação da Páscoa, já no início da Vigília. Cristo ressuscitou, aleluia: que se alegrem os anjos no Céu e os homens na terra. As imagens evocadas pelo cântico são belíssimas: haec nox est, in qua, destructis vinculis mortis, / Christus ab inferis victor ascendit. / Nihil enim nobis nasci profuit / nisi redimi profuisset. Na tradução do Missal (de Paulo VI) brasileiro: “Ó noite em que Jesus rompeu o Inferno, / ao ressurgir da morte vencedor… / De que nos valeria ter nascido / se não nos resgatasse em Seu amor?” E eu precisaria ficar citando e traduzindo cada um dos versos do cântico, para ser justo. É maravilhoso – de uma grandeza adequada à grandeza da noite da Vigília Pascal.

É a Noite feliz na qual nós celebramos o Sepulcro Vazio, a vitória sobre a morte, a Gloriosa Ressurreição de Nosso Senhor Jesus Cristo, o mais eloqüente testemunho de Sua divindade! E, digam o que disserem os céticos dos nossos dias, a Ressurreição de Nosso Senhor é um fato histórico, acessível às ciências humanas tanto quanto é possível que fatos históricos o sejam. São Paulo nos disse que, se Cristo não tivesse ressuscitado, vã seria a nossa Fé. Ora, é óbvio que a Fé Cristã não foi “vã”, posto que ela, de uma região obscura do Oriente Médio dominada pelo Império Romano dois mil anos atrás, expandiu-se a ponto de construir o mundo no qual, hoje, nós vivemos. Qual é a causa de fecundidade tão extraordinária, sem absolutamente nenhum paralelo na história da humanidade? Se a razão de ter “vingado” o Cristianismo não é – como os próprios cristãos sempre afirmaram – a Sua origem sobrenatural, então qual é? Aqui, calam-se os céticos. Que se calem! Que deixemos os sinos proclamarem a razão da nossa esperança, e o duplo aleluia triunfal que ecoa em nossas igrejas anunciar que Cristo ressuscitou dos mortos.

Porque, sim, “a erva medicinal contra a morte existe” – como disse o Papa Bento XVI na homilia da Vigília Pascal de ontem. “Cristo é a árvore da vida, que se fez novamente acessível”. Temos motivos suficientes para nos alegrarmos – nós, que não somos nada, que somos miseráveis e pecadores, foi por nós que Cristo morreu e, como se isso já não fosse muito mais do que merecemos, foi por nós que Ele ressuscitou. A parábola do Filho Pródigo vem-me à mente: o pai não apenas perdoa as ofensas do filho, como também põe-lhe roupa nova, anel no dedo e sandália aos pés, e inicia uma grande festa. Cristo não apenas perdoa os nossos pecados, como nos convida a participar da Sua alegria, como nos abre as portas da Vida Eterna.

Porque, se morremos com Cristo, também com Cristo ressuscitaremos. É este o segredo da alegria pascal, este é o motivo do júbilo que hoje invade as nossas igrejas: temos acesso à árvore da Vida, e podemos ter a Vida Eterna que não merecemos, e podemos viver na Bem-Aventurança da Trindade Santa da qual não somos dignos. Ó mistério luminoso, que as palavras não são capazes de descrever como convém! Alegremo-nos. Alegremo-nos no Senhor, porque Ele ressuscitou verdadeiramente. Como se diz na antífona mariana que iremos cantar durante todo este tempo pascal: alegrai-Vos, Rainha do Céu, Aleluia, porque Aquele que merecestes trazer no Vosso seio, Aleluia, ressuscitou, como havia dito, Aleluia! Rogai por nós a Deus, Aleluia. Sim, ó Rainha do Céu, rogai por nós a Deus, para que também alcancemos, um dia, a Vida Eterna de Bem-Aventurança que, no dia de hoje, o Vosso Divino Filho alcançou para nós.

* * *

Ler também: Mensagem Urbi et Orbi do Papa Bento XVI – Páscoa 2010. “A Páscoa não efectua qualquer magia. Assim como, para além do Mar Vermelho, os hebreus encontraram o deserto, assim também a Igreja, depois da Ressurreição, encontra sempre a história com as suas alegrias e as suas esperanças, os seus sofrimentos e as suas angústias”.

Sábado, soledad…

Não existe nenhuma cerimônia litúrgica, dentro do Tríduo Pascal, entre a Celebração da Paixão do Senhor de ontem e a Vigília Pascal de logo mais, à noite; nenhuma celebração se faz durante o dia do Sábado Santo. Julgo eu, para acentuar o caráter de ausência: o Senhor não está conosco, porque – como se grita na Via Sacra de Recife, a de José  Pimentel – “nós silenciamos; nós O condenamos; nós O crucificamos”. O Senhor está morto, e a Sua ausência sente-se tão profundamente no dia de hoje que, na Igreja, nenhuma celebração se faz – e o Sacrário permanece aberto e vazio, e a primeira coisa que se vê quando se entra na igreja é a imagem do Senhor morto aos pés da Virgem Santíssima.

O Senhor está morto, mas Alguém ficou conosco. Alguém Ele deixou no mundo, para que o mundo não caísse no desespero enquanto Ele descia à Mansão dos Mortos. O Senhor está morto, mas Ele quis que restasse, ao mundo, algo de Graça, algo de Luz, enquanto a escuridão do sepulcro envolvia o Seu Corpo Santo. O Senhor está morto, mas a Virgem Santíssima permaneceu conosco.

Ele A deixou conosco! Ontem, aos pés da Cruz, quando disse a Ela: “eis aí o Teu filho”, e ao discípulo amado “eis aí a Tua Mãe”. Daquele momento em diante – conta-nos as Escrituras – o discípulo amado A levou consigo. Nosso Senhor, do alto da Cruz do Calvário, entregou-nos a Sua Mãe Santíssima como nossa mãe. Por qual motivo ser-nos-ia difícil aceitar a vontade d’Aquele que é Rei e Senhor de todas as coisas?

Há uma canção que fala sobre isso: “hoje deixo contigo força e direção: / olha pra Ela e espera por Mim”. E gosto de pensar, como tenho a impressão de já ter dito aqui, que também este cuidado teve Nosso Senhor: o de não deixar os Apóstolos completamente desamparados, nem mesmo durante o curto tempo em que Ele esteve morto. Quis deixá-los a Virgem Santíssima; quis deixar-nos a Sua Mãe como nossa Mãe. Porque sabia que, sem Ela, os Seus discípulos cairiam em desespero.

A leitura da Paixão, de ontem, mostra-nos a Virgem Santíssima “de pé”, junto à Cruz. Não era Ela a única de pé – o Evangelho fala-nos que Maria “de Cléofas” e Maria Madalena também estavam -, mas sempre me pareceu revelador que só as “Marias” tenham permanecido fiéis. Só ficaram aos pés da Cruz aquelas que compartilhavam o nome com a Gloriosa Mãe de Deus. Estariam as outras mulheres junto à Cruz, caso a Virgem Santíssima não lá estivesse? Eu duvido.

Porque o terrível espetáculo de ontem era tremendamente doloroso: é quase possível desculpar a fuga dos demais Apóstolos. Eu arriscaria dizer que permanecer “de pé” junto à Cruz de Nosso Senhor era humanamente impossível: o momento era terrível demais, e a “hora das Trevas” era escura demais para ser suportada por seres humanos pecadores. Acho extremamente eloqüente que os únicos a conseguirem ficar “de pé” junto a Cruz de Nosso Senhor tenham sido, precisamente, aqueles que estavam com Maria Santíssima. Todos os outros fugiram.

E esta passagem bíblica nos ensina que somente se estivermos junto à Virgem Santíssima seremos capazes de permanecer junto a Nosso Senhor. Ao contrário, todos os que não permaneceram com Ela – até mesmo Apóstolos e discípulos próximos – fugiram miseravelmente, por não suportarem o sofrimento do Calvário. Ora, se a Virgem Santíssima foi capaz de sustentar o ânimo dos discípulos durante o momento terrível em que Nosso Senhor era Crucificado… acaso não será também Ela capaz de nos sustentar, de pé, junto ao Seu Divino Filho, em todos os demais momentos de nossas vidas?

O Sábado Santo não possui outras celebrações litúrgicas que não a própria Vigília Pascal; mas no Sábado Santo nós podemos – e devemos! – celebrar os mistérios da Vida de Nosso Senhor por meio da recitação do Rosário. Podemos e devemos aceitar Aquela que Nosso Senhor nos deixou como Mãe. Acheguemo-nos a Ela; se Ela foi capaz de manter a Graça no mundo enquanto o Filho de Deus descia aos Infernos, sem dúvidas será também capaz de manter-nos na Graça e na amizade de Deus, independente das aflições pelas quais estejamos passando. Acheguemo-nos a Ela confiantes. E esperemos, junto a Ela, a Ressurreição do Seu Divino Filho.

Sexta-Feira, Passio Domini

Na realidade, nada é tão escuro e misterioso como a morte do Filho de Deus, que junto com Deus Pai é a fonte e plenitude da vida. Mas também nada é tão luminoso, porque aqui refulge a glória de Deus, a glória do Amor onipotente e misericordioso.

Card. Camillo Ruini, Via-Sacra no Coliseu, Sexta-Feira Santa 2010.
Décima Segunda estação: Jesus morre na Cruz.

Na Sexta-Feira da Paixão, nós não temos sequer missa. O único ato litúrgico do dia tem lugar às três horas da tarde, hora em que Nosso Senhor morreu. Prolongamento da cerimônia de ontem, que iniciou o Tríduo Sacro, a Celebração da Paixão do Senhor de hoje tem como principal característica o silêncio. Não há palavras capazes de exprimir adequadamente o grande mistério da morte de Deus. Resta-nos uma muda contemplação.

Os instrumentos musicais emudeceram desde ontem, e as matracas ainda tomam o lugar dos sinos alegres. A procissão de entrada, silenciosa, é quase lúgubre; este efeito é ainda mais intensificado pelo altar desnudo, o sacrário aberto e vazio, os crucifixos cobertos com pano. Prostra-se o sacerdote diante do altar, junto com os acólitos, e assim permanece por um breve período. A adoração silenciosa, quase perplexa, é o que resta ao pecador que se encontra diante do amor infinito de Deus, revelado em sua faceta mais radical.

Aqueles que, ontem, aceitaram que o Senhor lavasse os seus pés, precisam hoje aceitar que Ele lave os seus pecados. O paralelo é notável: São Pedro, ontem, disse a Nosso Senhor que Ele não lhe lavaria os pés: hoje, tentou impedir “a coorte e os guardas de serviço dos pontífices e dos fariseus” (Jo XVIII, 3) de levarem Nosso Senhor. E as duas respostas que Cristo deu, ontem e hoje, complementam-se de maneira fantástica: “se eu não tos lavar [os pés], não terás parte comigo”, ontem; e “[n]ão hei de beber eu o cálice que o Pai me deu?”, hoje. É como se dissesse Nosso Senhor: “veja, eu vou sofrer e vou ser crucificado, e vou morrer por ti, e se não o aceitares, não poderás permanecer comigo”.

Foi difícil a São Pedro permitir que Nosso Senhor lhe lavasse os pés; como não deve ter sido difícil aceitar que Ele morresse em seu favor! O silêncio, da celebração de hoje, é pesado também porque é humilhante. É quando o orgulho humano precisa ser quebrado, e é quando precisamos aceitar – porque não ousamos pedir – que o Deus Onipotente faça, por nós, algo que nós próprios muito provavelmente não faríamos por ninguém. Deus sofre por nós, e morre por nós, e o doloroso é que nós não podemos impedi-Lo, porque somos pecadores e precisamos do Seu Sacrifício Redentor. O silêncio é também contrito: a que ponto chegamos? Os nossos pecados são tantos e tão numerosos que conduziram Deus à morte. Fizemos tudo tão errado que o preço do conserto é o Divino Sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo derramado na Cruz.

“Senhor, perdoai-me” – é o grito que sobe do fundo do coração do homem que percebe o seu papel no drama que hoje se desenrola. Um duplo papel, aliás, que só faz sentido dentro da lógica do amor radical de Deus pelos seres humanos: nós somos, ao mesmo tempo, causa e fim dos sofrimentos do Filho de Deus. São os meus pecados que pregam Nosso Senhor na Cruz (Senhor, perdoai-me!), e é a morte de Nosso Senhor na Cruz que perdoa os meus pecados (Senhor, obrigado!). Somos, ao mesmo tempo, culpados e beneficiários. Como exprimir esta singular condição? Ajoelhamo-nos na leitura da Paixão de Nosso Senhor, quando Ele inclina a cabeça e rende o espírito – mais do que isso, não podemos fazer.

Mas também desçamos com Nosso Senhor ao túmulo. Preparemo-nos para o Sábado Santo, para o Terceiro Dia que já vem, quando Ele há de romper o Sepulcro e ressurgir, vencedor. Mas, por enquanto, é ausência. O Senhor está morto. Que a Paixão de Cristo possa nos confortar.