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Lutero e o orgulho de se salvar sozinho

Aproveitando o ensejo dos quinhentos anos da Reforma Protestante, penso que é oportuno voltar os olhos para Martinho Lutero. Debruçando-nos sobre os escritos do velho heresiarca, penso que é possível a nós, católicos, aumentarmos a nossa Fé — ainda que por contraposição.

Por exemplo, eu muitas vezes me pego a explicar, em aulas de catequese, que aprouve a Deus tornar-nos colaboradores d’Ele na ordem da Redenção. Isso se aplica em primeiríssimo lugar à nossa própria salvação (aqui, a frase de Santo Agostinho, tão antiga mas nunca gasta: “Deus, que te criou sem ti, não te salvará sem ti”); aplica-se, também, à Mediação Universal da Virgem Santíssima (e, aqui, o título d’Ela, justíssimo, de “Medianeira de todas as graças”), mas se aplica também a muitas outras coisas comuns e ordinárias. A intercessão mútua é o dia-a-dia dos cristãos. Somos todos, em alguma medida, co-responsáveis pela sorte eterna uns dos outros.

Deus tem duas obras: a Criação e a Redenção. Ora, Ele não determinou que a transmissão da vida natural se desse mediante o concurso do homem e da mulher, através da relação sexual? Sem dúvidas a alma é criada diretamente por Deus, mas o corpo é transmitido dos pais. Não é o homem corpo e alma? Sem corpo, pois, não há homem. A conclusão aqui é assombrosa, mas inelutável: sem o concurso humano cessa a obra criadora de Deus.

E assim como a transmissão da vida natural — a continuação da obra criadora de Deus — não se dá sem a colaboração humana, assim também, mutatis mutandis, a continuação da obra salvífica de Deus — a redenção das almas, a comunicação da vida sobrenatural — não ocorre sozinha, exigindo também ela a cooperação voluntária dos filhos de Deus. A conclusão aqui é ainda mais assombrosa, mas não é menos certa: sem que os homens cooperem, portanto, mesmo o Sacrifício da Cruz queda estéril.

(Veja-se, é possível admitir que, no reino das meras possibilidades metafísicas, as coisas até poderiam ser de outra maneira. No entanto, não cabe a nós discutir com o Altíssimo sobre a melhor maneira de estabelecer a ordem do Universo: sim, as coisas poderiam ser de outro modo, mas o fato é que elas são assim, e a nós não compete senão reconhecê-lo, a fim de agimos conforme o que as coisas são e não o que poderiam ser.)

É este o fundamento da intercessão dos santos, é isto que justifica o múnus santificador da Igreja encarnada, é à luz dessa verdade que fazem sentido as palavras de Nossa Senhora em Fátima: “Muitas almas vão para o inferno por não haver quem se sacrifique e reze por elas”. Sim, Deus poderia fazer sozinho todas as coisas; não o quis, no entanto, preferindo em tudo depender da liberdade de suas criaturas.

Ocorre que Lutero não entende nada disso. Para Ele Deus faz tudo sozinho e o homem está sozinho diante de Deus, nem existe cooperação do homem com a graça divina e nem existem intermediários na relação do homem com Deus. O heresiarca simplesmente não compreende que Deus possa querer redimir os homens à força das boas obras de outros homens. Veja-se, para o ilustrar, esta reveladora passagem das 95 teses:

82. Por exemplo: por que o papa não evacua o purgatório por causa do santíssimo amor e da extrema necessidade das almas – o que seria a mais justa de todas as causas -, se redime um número infinito de almas por causa do funestíssimo dinheiro para a construção da basílica – que é uma causa tão insignificante?

Ora, a resposta a isso é bastante óbvia. Deus não esvazia o Purgatório sozinho pela exata mesma razão que Ele não salva sozinho as almas: porque Ele quer que os homens cooperem com a salvação uns dos outros. O dinheiro, em si, não tem nenhuma relevância nesta questão, o que está em jogo é a boa obra alheia. Esta pode ser uma obra indulgenciada (como, no caso do séc. XVI, era o auxílio material para a construção da Basílica de São Pedro) como pode ser qualquer outra coisa, uma oração ardente, uma tribulação suportada com paciência, um copo de água dado a um pobre, um ponto de costura dado na roupa: se por amor de Deus, se ordenada, é meritória e tem valor salvífico para nós e para o nosso próximo.

Veja-se, o problema de Lutero não é com o dinheiro. É com a “intromissão” de um terceiro na relação entre a alma e Deus. Não é que o monge atormentado achasse que o dinheiro era uma coisa suja ou que havia muita corrupção no clero da sua época, o que Lutero não aceitava era que alguém pudesse ser salvo graças a uma boa ação de uma outra pessoa. O que Lutero achava era que as pessoas deviam se salvar sozinhas. Um dos «erros de Martinho Lutero» condenados na Exsurge Domine é o seguinte:

As almas libertas do purgatório pelos sufrágios dos vivos são menos felizes do que se elas prestassem satisfação por elas mesm[as].

Não era, portanto, pelo dinheiro. Era pela noção de “boa obra”, cujo valor sobrenatural Lutero não admitia. Era por conta dos «sufrágios dos vivos» que, na concepção tortuosa de Martinho Lutero, apequenavam os mortos que os recebiam. Era, em suma, por conta do extremo individualismo do monge alemão, incapaz de aceitar que somente as mãos estendidas de outros homens (todos pecadores) poderiam resgatá-lo da danação eterna. Alegando ter acesso direto a Deus, o que Lutero desprezava era o auxílio dos seus irmãos; sob a rejeição da intercessão dos santos estava o orgulho de pretender se salvar sozinho.

Extremada loucura. É exatamente assim que acontece com todos nós: somos levados ao Céu graças somente ao trabalho incessante de uma miríade de pessoas desconhecidas, cujas orações e sacrifícios, cujas boas obras, cujos méritos aproveitam a nós e se não fosse por eles nós sem dúvidas pereceríamos miseravelmente. Esta é a realidade que Cristo nos revelou e Lutero não quis aceitar. Esta é a Fé Cristã, à qual o pai do Protestantismo tão desgraçadamente deu as costas — arrastando séculos afora uma multidão de almas à perdição atrás de si.

A natureza não passa de palha diante da graça

Somos todos filhos de Deus. Acho que eu já disse isso aqui, citando São Pio X: dá-se a Deus o nome de Pai «porque Deus é Pai de todos os homens, que Ele criou, conserva e governa» (Terceiro Catecismo da Doutrina Cristã, Q. 24). Se «Deus é pai de todos os homens», portanto, por exigência lógica incontornável, a relação pode ser expressa ao revés: e, assim, é verdade que todos os homens são filhos de Deus.

Claro, sabe-se que a filiação divina é uma realidade que se reveste de particulares características no âmbito da ação santificante da Igreja Católica e, no sentido de filhos adotivos «pela graça», somente dos cristãos Deus é pai. As duas coisas, no entanto, não se confundem e nem se excluem: de todos os homens Deus é pai, mas pai pela graça Ele o é somente dos cristãos.

Aqui cabe também, parece-me, aquela máxima da teologia católica de que a graça não destrói mas, ao contrário, aperfeiçoa a natureza. A filiação divina que obtemos por meio da regeneração do Santo Batismo aperfeiçoa aquela outra filiação divina genérica, comum a todos os homens que Deus «criou, conserva e governa». Não se trata de uma paráfrase orwelliana segundo a qual todos seriam filhos de Deus, mas alguns filhos seriam mais filhos do que os outros: trata-se, ao contrário, de distintos modos de se dizer, dos homens, que são filhos de Deus Pai Todo-Poderoso.

Mas e quanto aos pagãos e aos ateus, aos judeus e aos muçulmanos, a toda essa multidão de homens cujas almas não estão marcadas com o sinal da Fé: não se corre o risco de que eles “se contentem” em serem filhos de Deus em sentido amplo e, julgando já suficiente a filiação “comum” a todos os homens, desprezem o dom que a Igreja não cessa de oferecer aos que n’Ela quiserem ingressar pela porta do Batismo? Não se corre o risco de menosprezar a filiação divina pela graça ao se falar que todos os homens, pelo simples fato de serem homens, são já filhos de Deus?

Penso que semelhante mesquinharia espiritual não é própria dos seres pelos quais Cristo morreu numa Cruz. É o inverso: penso que uma realidade chama a outra como os ensaios da peça pedem pela apresentação triunfal, exigem-na e, sem ela, parece que fica faltando alguma coisa. Tem validade universal aquele «feciste nos ad Te» de Santo Agostinho: e todos os homens, por distantes que estejam da Fé, não descansam enquanto o seu coração não repousa em Deus. Em uma palavra, contentar-se com a natureza não é o bastante para homens que são chamados à graça, e os monumentos das praças públicas da Cidade dos Homens não são capazes de satisfazer as almas que foram feitas para os altares da Cidade de Deus.

Dizer aos que não têm Fé que eles são «filhos de Deus» não é fechar-lhes as portas à Igreja: ao contrário, é abri-las e convidá-los a que por elas adentrem depressa! Porque bem fácil se percebe que ser criado, conservado e governado é muito pouco quando se tem a oportunidade de ser redimido; que a natureza não passa de palha diante da graça; e que aquele “filho de Deus” genérico não tem sentido em si mesmo, mas aponta para a filiação adotiva que só se obtém mediante a graça, e reclama o Batismo que nos torna efetivamente filhos de Deus.

Veni, Sancte Spiritus!

É Pentecostes! Celebramos a vinda do Espírito Santo, o Consolador, a Força do Alto. Aquele que vem em auxílio às nossas fraquezas e que faz a Igreja nascente, abandonando o medo, sair para anunciar destemidamente o Evangelho.

É Pentecostes, festa do Espírito Santo que desceu sobre os Apóstolos reunidos no Cenáculo junto com a Virgem Maria. Ensinando-nos a importância de perseverar em união de orações. Ensinando-nos que Deus sempre cumpre as Suas promessas. E ensinando-nos também – por que não dizê-lo? – a importância de estarmos juntos d’Aquela que nos foi deixada como Mãe. Um dia o Espírito Santo A cobriu com Sua sombra e, no dia de hoje, mais uma vez o Espírito Santo desce precisamente onde Ela está.

É Pentecostes, e Aquele que um dia veio à Virgem Santíssima para dar Nosso Senhor Jesus Cristo ao mundo vem mais uma vez sobre Ela, para consolidar a Igreja no mundo. É d’Ela que nasce Cristo – cabeça da Igreja – e é junto a Ela que o restante do Corpo Místico de Cristo estava em oração no dia de hoje. É d’Ela, portanto, que nasce a Igreja, tanto por ser Ela a Mãe d’Aquele que é a Cabeça da Igreja quanto por Ela estar, mais uma vez, presente neste dia em que a edificação do Corpo de Cristo completa-se de maneira maravilhosa. Se o Espírito Santo é a alma da Igreja, certamente não pode pretender fazer parte desta Igreja quem se recusar a estar com Aquela que é a Esposa do Espírito Santo. Pentecostes nos ensina, mais uma vez, a importância de estarmos profundamente unidos Àquela sobre a Qual o Espírito Santo sempre vem.

Gosto particularmente da Sequência da Missa de hoje, que ponho logo abaixo – retirada do blog “Suma Teologica”, onde podem ser encontrados tanto um vídeo da música quanto uma sua tradução. Ainda mais em particular, gosto bastante de dois versos: “Veni, pater pauperum” e “Lava quod est sordidum”.

Pater Pauperum! O Pai dos Pobres. Afinal, “pobre” é aquele que nada tem – como somos todos nós, pobres de graça, pobres de virtudes, pobres de qualquer coisa que possa ser agradável a Deus – e “pai” é aquele que provê, que dá. Nós somos pobres, e é o Espírito Santo que, qual pai, dá-nos aquilo que de outra maneira não poderíamos obter. E, por não termos nada, terminamos pecando: acumulando sujeiras, imundícies… mas as quais é também o Espírito Santo que lava! A tradução para o português verte para “sujo” o termo latino; mas prefiro usar a tradução imediata de “sórdido” mesmo, que possui carga maior de malícia. Nós não temos nada, a não ser imundícies; e o Espírito Santo não apenas nos lava estas como também nos dá todo o resto…! A oração é perfeitamente adequada: Pai dos pobres, lava o que é sórdido! É uma súplica desesperada de quem sabe que só em Deus pode esperar. E o Altíssimo, em Sua magnificência, sempre nos concede ainda mais – muito mais! – do que ousamos pedir… Vinde, Espírito Santo! Manda do Céu um raio de Tua luz! É o pedido dos que não merecemos os Teus favores. É o pedido dos pobres que não temos a quem recorrer. É o pedido dos criminosos que não temos direito algum de Te suplicar nada. Vinde, e fazei maravilhas.

Um santo Pentecostes a todos!

* * *

VENI SANCTE SPIRITUS

Veni, Sancte Spiritus
et emitte caelitus
lucis tuae radium!

Veni, pater pauperum
veni, dator munerum
veni, lumen cordium.

Consolator optime
dulcis hospes animae
dulce refrigerium.

In labore requies
in aestu temperies
in fletu solatium.

O lux beatissima
reple cordis intima
tuorum fidelium.

Sine tuo numine
nihil est in homine
nihil est innoxium.

Lava quod est sordidum
riga quod est aridum
sana quod est saucium.

Flecte quod est rigidum
fove quod est frigidum
rege quod est devium.

Da tuis fidelibus
in te confidentibus
sacrum septenarium.

Da virtutis meritum
da salutis exitum
da perenne gaudium.

Amen, Alleluia.

Eis uma criatura esmagando a cabeça da serpente

Já passa da meia noite, mas escrevo agora porque só agora cheguei em casa. Para mim, ainda é festa da Imaculada; e Deus, que não vê o tempo, haverá de considerar estas linhas como se fossem escritas no dia d’Ela. Quando eu as queria escrever; para homenagear também eu Aquela que é Tota Pulchra. Aquela sobre a Qual nunca se falou e nem nunca se falará o suficiente, porque as Suas glórias e virtudes são tantas quanto as estrelas do Céu – tot tibi sunt dotes, Virgo, quot sidera caelo, como rezamos na Coroinha.

Todas as graças reunidas em uma só criatura! Assim é a Virgem Mãe de Deus. Assim é Nossa Senhora Imaculada. E quem poderá mensurar o poder de Deus? Quem ousará impôr os limites às graças que Ele, em Sua magnificência, é capaz de conceder às obras de Suas mãos? As estrelas do Céu são uma comparação ínfima para as glórias da Virgem Santíssima. Ela foi coroada com muito mais virtudes do que o Céu foi coroado de estrelas.

Em particular, hoje nós celebramos a Virgem Imaculada – e esta palavra tem um especial significado para nós que, marcados pelo Pecado Original, lutamos diariamente contra as suas terríveis conseqüências em nossa própria carne. Nós somos criaturas profundamente feridas pela triste herança de nossos primeiros pais. A nossa natureza rebela-se contra a nossa vontade, e a nossa inteligência recusa-se a aceitar esta contraditória situação como sendo o modelo estabelecido por Deus para o gênero humano. Temos em nós a sede do Infinito mas, no entanto, esbarramos o tempo inteiro em nossas próprias imperfeições. A festa de hoje é o bálsamo que vem aliviar as nossas feridas. É a prova de que o gênero humano não ficou completamente entregue à maldição da desobediência primeva. A Virgem Santíssima é Imaculada e, n’Ela, nós enxergamos aquilo que nós deveríamos ser. Aquilo que desejamos ser. Aquilo que – mantidas as devidas proporções – nós um dia seremos, com a graça de Deus.

Porque Aquele que foi poderoso o bastante a ponto de preservar Maria Santíssima das nefastas conseqüências do Pecado, é também capaz de delas nos livrar. Pois não foi apenas pela Virgem Santíssima que o Verbo Se fez carne – afinal, o Filho de Maria Imaculada, Nosso Senhor Jesus Cristo, é precisamente Aquele que tira os pecados do mundo. E, se as dores deste vale de Lágrimas onde fomos degredados forem fortes demais para nós, olhemos para a Imaculada Conceição: luz que nos ajuda a perseverar e – ousemos dizer – penhor da nossa salvação.

Porque não foi somente sobre o Deus três vezes Santo que o Pecado não pôde lançar as suas garras. Também a uma criatura ele foi impedido de macular. Os limites que Deus impôs às consequências devastadoras do Pecado não se restringem ao Seu Divino Filho: incluem também a Sua Mãe Santíssima, incluem também a Virgem Imaculada que hoje celebramos, e que temos por Mãe e intercessora! Sim, Deus é mais forte do que o Pecado, e Ele quer salvar os seres humanos e, sim, Ele pode fazê-lo. Eis a prova viva, eis a gloriosa Mãe de Deus sobre a Qual o pecado jamais lançou a mais mínima sombra. Eis uma criatura esmagando a cabeça da serpente: eis Aquela que, sem ser Deus, mas com a Graça d’Ele, foi e é sempre livre de todo o pecado.

Recomendemo-nos à Virgem Imaculada, reconhecendo-nos pecadores. Recomendemo-nos à Sua poderosa intercessão, confiando na misericórdia infinita d’Aquele que soube fazer maravilhas na Virgem Santíssima. Que Ela nos ajude a, um dia, vivermos com Ela a Bem-Aventurança eterna da presença de Deus.

Ad Te levavi animam Meam, Domine!

Ad Te levavi animam meam; Deus meus, in Te confido, non erubescam: neque irrideant me inimici mei: etenim universi, qui Te exspectant, non confundentur. Assim começa a Liturgia de hoje, primeiro domigo do Advento. Para a Igreja, um novo ano se inicia; o ano litúrgico começa antes do ano secular.

É comum que algumas pessoas façam propósitos de ano-novo: estabelecer metas para o ano que se inicia, listar marcos a serem alcançados e pontos a serem melhorados. Naturalmente, todos nós, cristãos, temos todos os dias muitas coisas a serem feitas, muitas virtudes a serem exercitadas e muitos vícios a serem expurgados. Não há justificativa para que esperemos o final do ano para revermos a nossa vida e esforçarmo-nos por melhorá-la: este é um trabalho de cada dia. Deus, no entanto, é misericordioso conosco, e a Igreja reconhece a importância que tem o passar do tempo na vida humana. O Advento (junto com a Quaresma) é um tempo de conversão. De mudar velhos hábitos. De preparar-se para o Messias que vem.

Importa aproveitar o tempo favorável: esta prédica encontra-se em todos os pregadores da Igreja. Se temos necessidade diária de conversão (como de fato o temos), nada justifica que não nos esforcemos por alcançá-la hoje, quando a Liturgia insiste particularmente no brado de “convertei-vos”. A Liturgia da Igreja, como sempre, vem em auxílio às nossas necessidades. Se desperdiçamos o nosso tempo, se não nos empenhamos como deveríamos na salvação da nossa própria alma, eis que Deus nos concede um tempo propício para meditarmos nestes assuntos e nos prepararmos para a vinda do Messias. Não é da Liturgia de hoje, mas a passagem é bem significativa deste tempo litúrgico que estamos vivendo: o machado já está posto à raiz das árvores, e toda aquela que não der bom fruto será cortada e lançada ao fogo. Esta metáfora pode ser encarada sob dois pontos de vista.

O primeiro, e mais evidente, é a santa admoestação para que nos esforcemos por dar bons frutos, pois não queremos – Deus nos livre disso! – ser cortados e lançados fora. Mas o segundo é (como dizia o sacerdote na homilia que ouvi hoje pela manhã) a necessidade de lançarmos o ferro às raízes das árvores dos nossos vícios, para cortá-las de uma vez por todas e lançá-las para distante de nós. Se nos jardins da nossa alma, por tantas vezes, cultivamos com esmero e por tanto tempo árvores daninhas, este é o momento de termos a coragem de golpeá-las com o machado. Na raiz: não simplesmente podando os galhos que, inevitavelmente, tornarão a crescer. Cortar o mal pela raiz é, insisto, uma obrigação nossa de cada dia, e não somente do tempo do Advento. Mas somos servos maus e preguiçosos, e eis que nos descuidamos e chegamos às vésperas do Aniversário do Divino Salvador com o jardim de nossa alma cheio de cardos, espinhos e abrolhos. Infelizes de nós! A misericórdia de Deus, no entanto, supera as nossas misérias. Deus vem ao nosso socorro e, neste Advento que estamos já vivendo, somos chamados a cuidar da nossa alma. Não simplesmente podar o jardim, não simplesmente passar um verniz que esconda a madeira carcomida pelos vermes: é tempo de conversão radical. Queira Deus nos dar a coragem necessária para arrancarmos completamente as más árvores que deixamos lançar raízes em nossos corações. É tempo, sim, de fazer propósitos – como até mesmo os que não são cristãos fazem no Ano-Novo! – e nos esforçarmos por cumpri-los. Propósitos ousados, como convém aos filhos de Deus. Propósitos que sabemos não sermos capazes de cumprir: propósitos que são pedidos a serem suplicados ao Altíssimo.

Porque – como diz o introito da Missa de hoje – é para Deus que elevamos a nossa alma. Se confiarmos n’Ele, não seremos envergonhados, e não zombarão de nós os nossos inimigos. Porque – esta é a promessa na qual nos podemos fiar – não serão confundidos os que esperam no Altíssimo. É n’Ele que está a nossa esperança, é com olhos fitos n’Ele que queremos, com a Sua graça, bem prepararmo-nos para a celebração do Natal do Senhor. Que Ele venha em nosso socorro e nos ajude. E que, durante este tempo santo concedido pela Igreja para que melhoremos a nossa vida, nós o saibamos aproveitar. Vinde, Senhor, não tardeis.

Lei Natural, natureza humana e Graça – Bento XVI

Uma importante aplicação desta relação entre natureza e Graça encontra-se na teologia moral de São Tomás de Aquino, que mostra-se de grande atualidade. No centro de seu ensinamento neste campo, ele coloca a nova lei, que é a lei do Espírito Santo. Com um olhar profundamente evangélico, insiste no fato de que esta lei é a Graça do Espírito Santo, dada a todos aqueles que creem em Cristo. A tal Graça une-se o ensinamento escrito e oral das verdades doutrinais e morais, transmitidas pela Igreja. São Tomás, sublinhando o papel fundamental, na vida moral, da ação do Espírito Santo, da Graça, para cultivar as virtudes teologais e morais, nos faz entender que todo o cristão pode alcançar as altas perspectivas do “Sermão da Montanha” se vive uma relação autêntica de fé em Cristo, se se abre à ação de seu Santo Espírito. Mas – acrescenta o Aquinense – “também se a graça é mais eficaz que a natureza, todavia a natureza é mais essencial para o homem” (Summa Theologiae Ia, q. 29, a. 3), pelo que, na perspectiva moral cristã, há um lugar para a razão, a qual é capaz de discernir a lei moral natural. A razão pode reconhecê-la considerando o que é bom e o que deve-se evitar para alcançar aquela felicidade que é desejada por todos, e que impõe também uma responsabilidade para com os outros, e, portanto, a busca do bem comum. Em outras palavras, as virtudes humanas, teologais e morais, estão enraizadas na natureza humana. A Graça divina acompanha, sustenta e incentiva o compromisso ético, mas, de per si, segundo São Tomás, todos os homens, crentes e não crentes, são chamados a reconhecer as exigências da natureza humana expressas na lei natural e a se inspirar nela para a formulação das leis positivas, isto é, aquelas emanadas pelas autoridades civis e políticas para regular a convivência humana.

Quando a lei natural e as responsabilidades que implica são negadas, abre-se dramaticamente o caminho para o relativismo ético no plano individual e ao totalitarismo do Estado no plano político. A defesa dos direitos universais do homem e a afirmação do valor absoluto da dignidade da pessoa postulam um fundamento. Não é exatamente a lei natural este fundamento, com os valores não negociáveis que indica? O Venerável Papa João Paulo II escreveu na sua Encíclica Evangelium Vitae palavras que permanecem de grande atualidade: “Para bem do futuro da sociedade e do progresso de uma sã democracia, urge, pois, redescobrir a existência de valores humanos e morais essenciais e congênitos, que derivam da própria verdade do ser humano, e exprimem e tutelam a dignidade da pessoa: valores que nenhum indivíduo, nenhuma maioria e nenhum Estado poderão jamais criar, modificar ou destruir, mas apenas os deverão reconhecer, respeitar e promover” (n. 71).

Bento XVI
Audiência-Geral do dia 16 de junho de 2010